Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков
Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.
Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.
Ночь накануне Ивана Купалы
В народной традиции ночь накануне Ивана Купалы (купальская ночь) — это кульминация лета, когда совершаются важные обряды, связанные с водой, огнем, а также с травами и другими растениями.
Купание в эту ночь на Руси считалось обязательным для всех взрослых здоровых людей, это был очистительный обряд для смывания грехов и для того, чтобы получить от целительных вод здоровье и удачу. Считалось, что в это время вся водяная нечисть, в первую очередь распутные русалки, уже спит на дне водоемов до осени. Это означало, что никто и ничто не может замутить и испачкать воду, которую наши предки в этот период наделяли целебными и магическими свойствами.
Затем начинались массовые купания, и здесь не обходилось без вольностей, в частности, в некоторых местностях девушки купались обнаженными. Кое-где девушки и юноши купались обнаженными вместе.
В купальскую ночь у девушек было приятно выбирать себе «суженого», с которым нужно было вместе купаться, прыгать через костер и совершать другие обряды. «Супруги» на купальскую ночь менялись ритуальными венками, вместе искали таинственный (несуществующий) цветок папоротника и так далее… Отметим, славянская традиция позволяла сельским девушкам в достаточно большой степени самим распоряжаться своей свободой, в том числе сексуальной, а вот в семейной жизни на русскую женщину налагались строгие ограничения.
(В образованной среде правила были обратные: молодая незамужняя дворянка должна была вести себя максимально скромно и строго, а вот в семейной жизни адюльтер хотя и осуждался, но не слишком строго).
Народные купальские вольности официальная церковь сурово осуждала, а «распутниц» преследовали и могли сурово наказать за бесовство и язычество (это, например, отражено в фильме Андрея Тарковского «Страсти по Андрею», где на участниц купальских игрищ устраивалась облава).
Купание на Купалу
День накануне Купалы считался в народе банным днем. По поверьям, в это время смывается не только грязь, но и сглаз, порча и другое колдовство.
А вот в сам день праздника Купалы любая вода (в водоемах, в родниках, колодцах, в водопроводных кранах) в этот день наделяется особой магической силой. Она становится прекрасным проводником энергии, поэтому ее часто используют в ритуалах. Один из них позволяет поделиться своим успехом, счастьем, удачей с другим человеком. Не волнуйтесь, из-за этого ритуала вы не лишитесь своей доли, даже, наоборот, сможете накопить положительную энергию.
Ритуал этот на удивление прост. Вам с тем человеком, с которым вы хотите поделиться благом, нужно одновременно искупаться в одном водоеме. При этом как бы невзначай (если он не знает о проведении обряда) возьмите его за руку и быстро скажите про себя:
«От меня к тебе идет, от меня к тебе придет, добро свое тебе дарю, через воду передаю. Да будет так!»
Если у вас нет возможности искупаться в этот день,тогда можете поступить так. Наберите в бутылку родниковой или колодезной воды и начитайте на нее тот же заговор, но уже 9 раз
После этого отпейте из бутылки 3 глотка, под любым предлогом вы должны уговорить близкого человека также сделать несколько глотков оттуда (неважно сколько). Если вода останется, вылейте ее под дерево
Как загадать себе будущее в праздник Купалы
А еще на Ивана Купалу вы можете «заказать» себе будущее. Как это сделать?
Ближе к вечеру сплетите венок из трав и цветов, приговаривая:
«Судьбу-судьбинушку сама складываю, себе угодное загадываю, достаток, любовь, удачу вплетаю, болезни, слезы, беды выплетаю. Именно».
Потом на листочке бумаги напишите свои пожелания, касающиеся будущего (выйти замуж, родить детей, сменить работу), после чего привяжите записку к венку. На закате солнца отправляйтесь к любому ближайшему водоему (ритуал можно выполнять компанией) и бросьте свой венок в реку со словами:
«Я слово свое сказала, будущего себе пожелала, пусть то, что написала, сбудется, пусть все загаданное случится. Да будет так».
Когда наступает ночь Ивана Купалы
Иван Купала — народное имя святителя Иоанна Крестителя (Предтечи), глубоко почитаемого всеми христианскими церквями. Рождество Иоанна Крестителя изначально отмечалось примерно во время летнего солнцестояния, к которому были приурочены и народные обряды в канун праздника Иван Купала.
Дело в том, что дата Рождества Иоанна Предтечи была вычислена на основе евангельского свидетельства о шестимесячной разнице в возрасте между этим пророком и Иисусом Христом. Таким образом Рождество Иоанна оказалось близким к летнему солнцестоянию, поскольку Рождество Христово приурочено к зимнему солнцевороту. То есть под знаком Иисуса солнца становится больше и световой день возрастает, а под знаком Иоанна — убывает.
На Руси Иван Купала был связан с дохристианскими празднованиями летнего солнцеворота, что нашло отражение в не слишком скромных обрядах, оставшихся в народной традиции в этот праздник даже после принятия христианства.
Из-за разницы календарей Русская православная церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя 7 июля. (Западные церкви уже отметили этот праздник 23 июня). Соответственно, на 7 июля приходится и народный праздник Иван Купала. Купальская ночь, или Ночь накануне Ивана Купалы — это ночь с 6 на 7 июля.
Традиции, связанные с водой:
Купание в водоеме было одним из главных обрядов праздника. Считалось, что ночью вода в реках и озерах обладает целебными свойствами, а на рассвете эти качества проявляются в росе, которой нужно умыться.
Фото: schuetz-mediendesign / pixabay (Pixabay License)
Вечером тоже был ритуал, связанный с водой и травами одновременно, а именно — гадание. Девушки плели венки, чтобы пустить их по воде, и следили: если он стремительно уплыл в какую-то сторону — значит, там ее суженый, который очень скоро станет мужем. А если венок утонул — значит, встретить свою любовь девушке предстоит еще не скоро.
Фото: Simon Kozhin (CC BY-SA 3.0)
Обычаи праздника с травами
Множество обычаев праздника Иван Купала связано и с травами. Было принято собирать цветы и травы и класть их под Иванову росу. Затем их сушили и берегли, считая их целебными. Этими травами окуривали больных, боролись с нечистью, а также использовали и для других обрядов.
Однако самой главной травой этого дня традиционно является папоротник. С ним связаны древние предания о кладах. Считается, что цвет папоротника появляется в полночь только на несколько секунд. С ним можно найти любые клады, даже те, что находятся очень глубоко под землей.
Нужно отметить, что в Латвии Иван Купала и в настоящее время является самым почитаемым и всенародным, превосходя по популярности даже Рождество. 23-24 июня являются даже государственными выходными днями.
В царской России Иван Купала являлся одним из важнейших в году. Это был праздник поклонения Солнцу, связанный с летом, земледелием и плодородием. Народ с этим праздником также связывал свои представления о богатствах природы.
Наши далекие предки опоясывались перевязями из трав и цветов, плели венки и надевали их на голову. Они водили хороводы, плясали и пели. При помощи трения сухих палочек добывали огонь и разводили костры. В середине костра устанавливался шест, на котором закреплялось горящее колесо, символизирующее солнце.
Современные люди воспринимают праздник 7 июля Иван Купала, в основном, как лишний повод выбраться на природу. А вот раньше люди относились к нему крайне серьезно, со страхом и уважением. Нужно отметить, что праздновать данный праздник начинали еще 6 июля. В этот день было принято обязательно сходить в баню. Там мытье проводилось со специальными обрядами, помогающими очистить не только тело, но и душу.
На Ивана Купала еще существует достаточно распространенная традиция обливать водой друг друга и прохожих. Однако существует и негласное правило – нельзя обливать беременных женщин, маленьких детей и пожилых людей.
Иван Купала всегда считался одним из самых мистических. С ним связано огромное количество древних поверий и обрядов. В эту ночь собирали траву богатенку на имя каждого члена семьи. Чей цветок раньше завянет, тот человек в этом году заболеет или даже умрет.
Считается также, что, если в этот день перелезть через заборы 12 огородов, то обязательно сбудется любое желание.
У девиц в ночь накануне этого праздника было принято опускать на воду венки, в которые втыкали зажжённые лучинки или свечки. Если венок тонул, это означало, что девушка не выйдет замуж за своего суженого, т.к. он уже разлюбил ее. Самой счастливой будет та, у которой венок дольше всех продержался на воде.
Согласно обычаям, на пороге и на подоконниках клали крапиву, чтобы защитить свой дом от нападения ведьм. Всех лошадей надежно запирали, т.к. верили, что в эту ночь ведьмы могут забрать их на свой шабаш.
Народные поверья гласили, что деревья в эту волшебную ночь покидают свои места и общаются между собой при помощи шелеста листьев. Разговаривают также травы и животные.
Интересное поверье связано с цветком иван-да-марьи. Его нужно было сорвать в эту ночь и положить по углам избы. Эти цветки начнут разговаривать друг с другом, поэтому вор побоится залезть в этот дом, думая, что там хозяин с хозяйкой.
В полночь незамужней девушке нужно закрыть глаза и набрать цветов, а затем положить их под подушку. На утро смотрят, если набралось 12 трав, то в этом году девушка выйдет замуж.
На муравьиных кучах в эту таинственную ночь было принято собирать в сосуд масло. Оно считалось лекарством от разных болезней.
Мы поздравляем всех с праздником Ивана Купала!
Статья защищена законом об авторских и смежных правах. При использовании и перепечатке материала активная ссылка на женский сайт www.inmoment.ru обязательна!
Теги: праздник 7 июля,
Иван Купала
Купальский букет из трав
На праздник Купалы существует традиция составлять купальский букет, который, мало того что защищает дом и всех домочадцев от нечистой силы, колдовства, несчастного случая, но и привлекает богатство и удачу.
Собирать букет можно в течение всего дня, но вы обязательнодолжны закончить работу до начала новых суток. Итак, в букете должны быть:
- иван-да-марья,
- зверобой,
- разрыв- трава (родовик лекарственный),
- чистотел,
- бузина,
- василек,
- земляника,
- мать-и-мачеха,
- полынь,
- ромашка.
Купальский букет можно «разбавить» букет веточками осины и березы. Поставьте растения в воду и расположите их в главной комнате дома на видном месте. Когда букет начнет увядать, высушите его и повесьте возле входной двери, предварительно начитав на него 6 раз заговор:
«Зеленый защитник на страже стоит, мой дом и семью день и ночь хранит. Беда не пройдет, удача придет. Да будет так!»
Празднование Ивана Купала – традиции
В эту магическую ночь древние язычники придавали особого значения огню, воде и травам. Предки верили в их чудотворные свойства. Поэтому, все традиции связанны с явлениями.
Вода считалась очистителем. С самого рассвета можно было увидеть множество людей в водоемах. Купаясь, они очищали свою душу. Если поблизости не было реки или озера – главной задачей было хотя бы просто помыться. Некоторые, боясь восставших чудищ, избегали открытой воды.
Огонь также обладал своей магией. Язычники разжигали костры, и прыгали через них. Для молодых парней это было своеобразной инициацией, посвящением во взрослую жизнь. Для семейных пар перепрыгнуть через горящее пламя означало укрепить свой союз. А для остальных главной задачей было не задеть красные языки. Это несло удачу и придавало сил на весь последующий год.
Травы в этот день тоже имели особое значение. С их помощью девушки пытались сохранить все магические силы природы. После купания женщины отправлялись собирать лечебные растения, которыми собирались избавляться от недугов. Особым счастьем считалось найти легендарный цветок папоротника. По верованиям, он распускался всего на несколько секунд, поэтому нашедший его обретал необычайную удачу. Такой человек мог увидеть сокровища, спрятанные под землей, а также понимать язык животных.
За то время, пока девушки собирали растения, мужчины собирали важную конструкцию. Это было сооружение высотой около 2 метров из веток. Похожим оно было на дерево и имело название «марена». Устанавливали ее на том месте, где проводилось празднование. У костра проводили разные обряды, устраивали пир, находили себе вторых половинок, рассказывали разные истории и поверья.
Это была особая ночь для каждого, но с приходом христианства все изменилось. Церковь начала осуждать язычество, насаждать свои праздники. Таким образом, все смешалось воедино: христианская вера и народные обычаи.
И сейчас мы имеем некий «гибрид» древние традиции в современной интерпретации.
Языческие праздники
Понятие Солнца в языческой культуре
Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.
Праздники солнцестояния у языческого населения
Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.
Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:
- летнее солнцестояние,
- осеннее равноденствие,
- зимнее солнцестояние и конечно,
- весеннее равноденствие.
И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.
Виды славянских праздников
- В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
- День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
- Вересень был праздником осеннего равноденствия.
- Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.
В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.
Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.
Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.
Праздник Коляда или Солнцеворот
21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.
Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.
Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.
Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.
Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.
Ночь Йоля
Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.
В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.
Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.
Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.
Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.
Праздник Комоедица
20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.
Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.
Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.
Празднование Купалы языческого праздника
21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.
По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.
Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.
Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.
Какого числа Купала 2020 – 22 июня или 7 июля
Во многих источниках можно найти информацию, что праздник Купала – 7 июля. Однако даты славянских языческих праздников у наших предков всегда были приурочены к определенным, чаще всего природным, событиям. К примеру, дни летнего и зимнего солнцестояния, дне осеннего и весеннего равноденствия. Праздник Купала также назывался праздник Середины лета, то есть отмечали его в тот день, когда наступал самый длинный день года – день летнего солнцестояния.
Таким образом:
- исконно славянская дата праздника Купала – 22 июня, день летнего солнцестояния,
- 7 июля это неграмотный перенос праздника в григорианский календарь.
Очищающий огонь
На закате славяне на берегу реки или на высоком холме разводили кострище. Он был больших размеров и полыхал словно дневное светило, озаряя все вокруг отблеском пламени. Возле костра танцевали, пели, веселились и проводили разные конкурсы.
Наши предки искренне верили, что в ночь на седьмое июля Купала наделяет огонь магической мощью, который снимает порчу и отгоняет нечистую силу. В центре кострища закрепляли высокий столб, на который водружали черепушку коня или коровы («видьму»).
Накануне Иванова дня было принято выбирать себе пару. Молодые люди обменивались собственноручно сплетенными венками и взявшись за руки, прыгали через огонь, когда пламя немного стихало. Если следом за парнем и девушкой летели искры, и они не разомкнули рук в процессе прыжка, значит, в скором времени следовало готовиться к свадебному торжеству. Считалось, что чем выше прыгнет парочка, тем счастливей она будет.
Также подобный ритуал избавлял от болезней, защищал от сглаза и нечистой силы. Если девушка боялась прыгать через огневище, ее автоматически причисляли к когорте ведьм. В подобной ситуации барышню ожидало обливание ледяной водой, обсыпание перьями. Также ее могли отстегать крапивой.
Суть празднования Ивана Купала на Руси
Праздник Ивана Купала, это день торжества солнца, история которого начинается в далеком прошлом. Раньше он отмечался через несколько дней после летнего солнцестояния (солнцеворота) двадцать четвертого июня. Это не случайно, ведь он посвящен буйству, торжеству природы. В начале двадцатого века у славян появился григорианской календарь. Тогда все даты немного сместились, и нетрудно просчитать, какого дня Ивана Купала – теперь это седьмое июля.
Важно
В христианской традиции день седьмого июля тоже имеет сакральный, мистический смысл. Он называется Рождество Иоанна Предтечи, а установлен в честь появления на свет долгожданного младенца у престарелых родителей. Мальчишка, рожденный в этот день, впоследствии прославится. Он станет тем самым Иоанном Крестителем, совершающим ритуал очищения водой в реке Иордане. Именно он будет тем, кто окрестил Иисуса Назаретянина, Спасителя для всего человечества.
Что отмечается и происхождение названия
У многочисленных славянских народов бытуют самые разнообразные обычаи и традиции на Ивана Купала. Причем более важным событием зачастую оказывалась ночь накануне, когда и происходило все наиболее интересное, необычное и мистическое. В эту ночь жгли костры на берегах водоемов, чтобы отметить единство стихий. Молодые девушки и парни скакали через огонь, чтобы очиститься от скверны. Названия этого торжества разнообразны. Большинство из них так или иначе имеют отношение к язычеству, но в основном – эти обозначения имеют явный христианский «подтекст».
- Купала.
- Ярилин день.
- Кресь.
- Лада.
- Иванов день.
- Иван Калдунски.
- Иван чистый (цветной).
- Сонцекрес.
- Кокуй.
- Купалле.
- Колосок.
Отечественный филолог-славист, историк литературы и этнограф-исследователь Николай Гальковский еще в начале двадцатого века задавался вопросом о сути Ивана Купала. Он считал, что в современном варианте праздника тесно сплелись относительно новое христианство и древнее язычество. Однако многие более поздние специалисты с ним не согласны и считают, что не могло быть никаких дохристианских истоков. Ведь неизвестно ни его точное название, ни имя божества, которому этот день был посвящен. Неоязычники имеют на этот счет собственное мнение, называя «виновника торжества» Купалкой, Купайлой или просто Купом.
Если кратко, Иван Купала – собирательное христианско-народное название. В вольном переводе с греческого, а именно «в греках» мы получали основные знания, личное имя Креститель (βαπτιστής) будет звучать, как «погрузитель в воды», «купатель». Более того, православный термин kǫpati как раз и обозначает ритуальное, обрядовое омовение. Что же касается языческого бога Купала, то впервые о нем упоминает Густынская летопись в семнадцатом веке. Ученые считают, что это недоразумение, но достоверных данных нет. Скорее всего, докопаться до истины уже не получится.
Мнение церкви
Православная церковь, да и вообще все христианство, с особым осуждением относиться к разного рода языческим игрищам. Зажигание костров, массовые песни и пляски, странные обряды. Традиции и обычаи на Ивана Купала откровенно «попахивают» чем-то бесовским и сатанинским. Люди плетут венки, а потом в одних сорочках в исступлении носятся вокруг костров, перепрыгивая через огонь. На что это еще может быть похоже? Потому еще в седьмом веке нашей эры в канонах (правилах) Трулльского собора подобные действия называются нежелательными и даже запрещенными.
Интересно
В две тысячи тринадцатом году произошло беспрецедентное событие для новой и новейшей истории. По требованию русской православной церкви, назначенные и уже организованные гуляния Ивана Купала и Нептунова дня были запрещены в Россошанском районе. Несмотря на то, что Конституция РФ, а именно статья 14.1 определяет государство, как светское, запрет был приведен в действие. Это возмутило общественность, люди все равно собрались на праздник, но большинство забавных костюмов пришлось оставить дома.
Константинопольский патриарх двенадцатого века Михаил III Анхиальский отдал приказание раз и навсегда покончить с языческими обрядами. Но искоренить обычаи славян ему так и не удалось. На Руси, несмотря на явное осуждение церкви, поселяне цепко держались за них, не желая утратить свои корни и связь с ними. Советский философ и российский духовный деятель отец-иеромонах Иов Гумеров говорит, что это напрямую связано с предрассудками и суевериями, свойственными малообразованным людям.
